传习录 · 下

正德乙亥，九川初见先生于龙江，先生与甘泉先生论格物之说，甘泉持旧说。先生曰：「是求之于外了。」甘泉曰：「若以格物理为外，是自小其心也。」九川甚喜旧说之是。先生又论《尽心》一章，九川一闻，却遂无疑。后家居，复以格物遗质先生。答云：「但能实地用功，久当自释。」山间乃自录《大学》旧本读之，觉朱子格物之说非是；然亦疑先生以意之所在为物，物字未明。己卯归自京师，再见先生于洪都。先生兵务倥偬，乘隙讲授，首问：「近年用功何如？」九川曰：「近年体验得『明明德』功夫只是『诚意』。自『明明德于天下』，步步推入根源，到『诚意』上，再去不得，如何以前又有格致工夫？后又体验，觉得意之诚伪，必先知觉乃可，以颜子有不善未尝知之，知之未尝复行为证，豁然若无疑；却又多了格物功夫。又思来吾心之灵，何有不知意之善恶，只是物欲蔽了，须格去物欲，始能如颜子未尝不知耳。又自疑功夫颠倒，与诚意不成片段。后问希颜。希颜曰：『先生谓格物致知是诚意功夫，极好。』九川曰：『如何是诚意功夫？』希颜令再思体看，九川终不悟，请问。」先生曰：「惜哉！此可一言而悟！惟濬所举颜子事便是了，只要知身心意知物是一件。」九川疑曰：「物在外，如何与身心意知是一件？」先生曰：「耳目口鼻四肢，身也，非心安能视听言动？心欲视听言动，无耳目口鼻四肢亦不能，故无心则无身，无身则无心。但指其充塞处言之谓之身，指其主宰处言之谓之心，指心之发动处谓之意，指意之灵明处谓之知，指意之涉着处谓之物：只是一件。意未有悬空的，必着事物，故欲诚意则随意所在某事而格之，去其人欲而归于天理，则良知之在此事者无蔽而得致矣。此便是诚意的工夫。」九川乃释然，破数年之疑。又问：「甘泉近亦信用《大学》古本，谓格物犹言造道。又谓穷理如穷其巢穴之穷，以身至之也。故格物亦只是随处体认天理，似与先生之说渐同。」先生曰：「甘泉用功，所以转得来。当时与说亲民字不须改，他亦不信，今论格物亦近，但不须换物字作理字，只还他一物字便是。」后有人问九川曰：「今何不疑『物』字？」曰：「《中庸》曰『不诚无物』，程子曰『物来顺应』，又如『物各付物』、『胸中无物』之类，皆古人常用字也。」他日先生亦云然。

九川问：「近年因厌泛滥之学，每要静坐，求屏息念虑。非惟不能，愈觉扰扰，如何？」先生曰：「念如何可息？只是要正。」曰：「当自有无念时否？」先生曰：「实无无念时。」曰：「如此却如何言静？」曰：「静未尝不动，动未尝不静。戒谨恐惧即是念，何分动静？」曰：「周子何以言定之以中正仁义而主静？」曰：「无欲故静，是『静亦定，动亦定』的『定』字，主其本体也。戒惧之念是活泼泼地。此是天机不息处，所谓『维天之命，於穆不已』，一息便是死。非本体之念，即是私念。」

又问：「用功收心时，有声有色在前，如常闻见，恐不是专一。」曰：「如何欲不闻见？除是槁木死灰，耳聋目盲则可。只是虽闻见而不流去，便是。」曰：「昔有人静坐，其子隔壁读书，不知其勤惰，程子称其甚敬。何如？」曰：「伊川恐亦是讥他。」

又问：「静坐用功，颇觉此心收敛，遇事又断了。旋起个念头，去事上省察。事过又寻旧功，还觉有内外，打不作一片。」先生曰：「此格物之说未透。心何尝有内外？即如惟濬，今在此讲论，又岂有一心在内照管？这听讲说时专敬，即是那静坐时心，功夫一贯，何须更起念头，人须在事上磨炼做功夫，乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫，亦差似收敛，而实放溺也。」后在洪都，复与于中、国裳论内外之说。渠皆云：「物自有内外，但要内外并着功夫，不可有间耳！」以质先生，曰：「功夫不离本体；本体原无内外。只为后来做功夫的分了内外，失其本体了。如今正要讲明功夫不要有内外，乃是本体功夫。」是日俱有省。

又问：「陆子之学何如？」先生曰：「濂溪、明道之后，还是象山，只是粗些。」九川曰：「看他论学，篇篇说出骨髓，句句似针膏肓，却不见他粗。」先生曰：「然他心上用过功夫，与揣摹依仿，求之文义，自不同。但细看有粗处，用功久当见之。」

庚辰往虔州，再见先生，问：「近来功夫虽若稍知头脑，然难寻个稳当快乐处。」先生曰：「尔却去心上寻个天理，此正所谓理障。此间有个诀窍。」曰：「请问如何？」曰：「只是致知。」曰：「如何致？」曰：「尔那一点良知，是尔自家的准则。尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只不要欺他，实实落落依着他做去，善便存，恶便去。他这里何等稳当快乐。此便是格物的真诀，致知的实功。若不靠着这些真机，如何去格物？我亦近年体贴出来如此分明，初犹疑只依他恐有不足，精细看无些小欠阙。」

在虔，与于中、谦之同侍。先生曰：「人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。」因顾于中曰：「尔胸中原是圣人。」于中起不敢当。先生曰：「此是尔自家有的，如何要推？」于中又曰：『不敢。』先生曰：「众人皆有之，况在于中，却何故谦起来？谦亦不得。」于中乃笑受。又论：「良知在人，随你如何不能泯灭，虽盗贼亦自知不当为盗，唤他做贼，他还忸怩。」于中曰：「只是物欲遮蔽，良心在内，自不会失；如云自蔽日，日何尝失了！」先生曰：「于中如此聪明，他人见不及此。」

先生曰：「这些子看得透彻，随他千言万语，是非诚伪，到前便明。合得的便是，合不得的便非。如佛家说心印相似，真是个试金石、指南针。」

先生曰：「人若知这良知诀窍，随他多少邪思枉念，这里一觉，都自消融。真个是灵丹一粒，点铁成金。」

崇一曰：「先生致知之旨，发尽精蕴，看来这里再去不得。」先生曰：「何言之易也？再用功半年，看如何？又用功一年，看如何？功夫愈久，愈觉不同，此难口说。」

先生问九川：「于『致知』之说体验如何？」九川曰：「自觉不同往时，操持常不得个恰好处，此乃是恰好处。」先生曰：「可知是体来与听讲不同。我初与讲时，知尔只是忽易，未有滋味。只这个要妙，再体到深处，日见不同，是无穷尽的。」又曰：「此『致知』二字，真是个千古圣传之秘；见到这里，百世以俟圣人而不惑！」

九川问曰：「伊川说到『体用一原，显微无间』处，门人已说是泄天机，先生致知之说，莫亦泄天机太甚否？」先生曰：「圣人已指以示人，只为后人掩匿，我发明耳，何故说泄？此是人人自有的，觉来甚不打紧一般。然与不用实功人说，亦甚轻忽可惜，彼此无益无实。用功而不得其要者，提撕之甚沛然得力。」

又曰：「知来本无知，觉来本无觉，然不知则遂沦埋。」

先生曰：「大凡朋友，须箴规指摘处少，诱掖将劝意多，方是。」后又戒九川云：「与朋友论学，须委曲谦下，宽以居之。」

九川卧病虔州，先生云：「病物亦难格，觉得如何？」对曰：「功夫甚难。」先生曰：「常快活便是功夫。」

九川问：「自省念虑或涉邪妄，或预料理天下事，思到极处，井井有味，便缱绻难屏。觉得早则易，觉迟则难；用力克治，愈觉捍格。惟稍迁念他事，则随两忘。如此廓清，亦似无害。」先生曰：「何须如此！只要在良知上着功夫。」九川曰：「正谓那一时不知。」先生曰：「我这里自有功夫，何缘得他来？只为尔功夫断了，便蔽其知。既断了则继续旧功便是，何必如此。」九川曰：「真是难鏖，虽知丢他不去。」先生曰：「须是勇。用功久，自有勇。故曰是集义所生者，胜得容易，便是大贤。

九川问：「此功夫却于心上体验明白，只解书不通。」先生曰：「只要解心。心明白，书自然融会。若心上不通，只要书上文义通，却自生意见。」

有一属官，因久听讲先生之学，曰：「此学甚好。只是薄书讼狱繁难，不得为学。」先生闻之曰：「我何尝教尔离了薄书讼狱，悬空去讲学？尔既有官司之事，便从官司的事上为学，才是真格物。如问一词讼，不可因其应对无状，起个怒心；不可因他言语圆转，生个喜心；不可恶其嘱托，加意治之；不可因其请求，屈意从之；不可因自己事务烦冗，随意苟且断之；不可因旁人谮毁罗织，随人意思处之：这许多意思皆私，只尔自知，须精细省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，这便是格物致知。薄书讼狱之间，无非实学；若离了事物为学，却是着空。」

虔州将归，有诗别先生云：「良知何事系多闻，妙合当时已种根。好恶从之为圣学，将迎无处是乾元。」先生曰：「若未来讲此学。不知说好恶从之从个甚么？」敷英在座曰：「诚然。尝读先生《大学古本序》，不知所说何事。及来听讲许时，乃稍知大意。」

于中、国裳辈同侍食。先生曰：「凡饮食只是要养我身，食了要消化；若徒蓄积在肚里，便成痞了，如何长得肌肤？后世学者博闻多识，留滞胸中，皆伤食之病也。」

先生曰：「圣人亦是学知，众人亦是生知。」问曰：「何如？」曰：「这良知人人皆有，圣人只是保全，无些障蔽，兢兢业业，门门翼翼，自然不息，便也是学；只是生的分数多，所以谓之生知安行。众人自孩提之童，莫不完具此知，只是障蔽多，然本体之知自难泯息，虽问学克治也只凭他；只是学的分数多，所以谓之学知利行。」

黄以方问：「先生格致之说，随时格物以致其知，则知是一节之知，非全体之知也。何以到得溥博如天，渊泉如渊地位？」先生曰：「人心是天渊。心之本体无所不该，原是一个天。只为私欲障碍，则天之本体失了。心之理无穷尽，原是一个渊。只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。」乃指天以示之曰：「比如面前见天，是昭昭之天；四外见天，也只是昭昭之天。只为许多房子墙壁遮蔽，便不见天之全体。若撤去房子墙壁，总是一个天矣。不可道眼前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。于此便见一节之知，即全体之知；全体之知，即一节之知：总是一个本体。」

先生曰：「圣贤非无功业气节，但其循着这天理，则便是道，不可以事功气节名矣。」

「『发愤忘食』，是圣人之志，如此真无有已时；『乐以忘忧』，是圣人之道，如此真无有戚时。恐不必云得不得也。」

先生曰：「我辈致知，只是各随分限所及。今日良知见在如此，只随今日所知扩充到底；明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底。如此方是精一功夫。与人论学，亦须随人分限所及。如树有这些萌芽，只把这些水去灌溉。萌芽再长，便又加水。自拱把以至合抱，灌溉之功皆是随其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，尽要倾上，便浸坏他了。」

问「知行合一」。先生曰：「此须识我立言宗旨。今人学问，只因知行分作两件，故有一念发动，虽是不善，然却未曾行，便不去禁止。我今说个知行合一，正要人晓得一念发动处，便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了。须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中。此是我立言宗旨。」

「圣人无所不知，只是知个天理；无所不能，只是能个天理。圣人本体明白，故事事知个天理所在，便去尽个天理。不是本体明后，却于天下事物都便知得，便做得来也。天下事物，如名物度数、草木鸟兽之类，不胜其烦。圣人须是本体明了，亦何缘能尽知得？但不必知的，圣人自不消求知；其所当知的，圣人自能问人。如『子入太庙，每事问』之类，先儒谓『虽知亦问，敬谨之至』。此说不可通。圣人于礼乐名物，不必尽知。然他知得一个天理，便自有许多节文度数出来。不知能问，亦即是天理节文所在。」

问：「先生尝谓『善恶只是一物』。善恶两端，如冰炭相反，如何谓只一物？」先生曰：「至善者，心之本体。本体上才过当些子，便是恶了。不是有一个善，却又有一个恶来相对也。故善恶只是一物。」直因闻先生之说，则知程子所谓「善固性也，恶亦不可不谓之性」。又曰：「善恶皆天理。谓之恶者本非恶，但于本性上过与不及之间耳。」其说皆无可疑。

先生尝谓：「人但得好善如好好色，恶恶如恶恶臭，便是圣人。」直初时闻之觉甚易，后体验得来，此个功夫着实是难。如一念虽知好善恶恶，然不知不觉，又夹杂去了。才有夹杂，便不是好善如好好色，恶恶如恶恶臭的心。善能实实的好，是无念不善矣；恶能实实的恶，是无念及恶矣：如何不是圣人？故圣人之学，只是一诚而已。

问：「修道说言：『率性之谓道』，属圣人分上事；『修道之谓教』，属贤人分上事。」先生曰：「众人亦率性也。但率性在圣人分上较多，故『率性之谓道』属圣人事。圣人亦修道也，但修道在贤人分上多，故『修道之谓教』属贤人事。」又曰：「《中庸》一书，大抵皆是说修道的事。故后面凡说君子，说颜渊，说子路，皆是能修道的；说小人，说贤知愚不肖，说庶民，皆是不能修道的；其他言舜、文、周公、仲尼至诚至圣之类，则又圣人之自能修道者也。」

问：「儒者到三更时分，扫荡胸中思虑，空空静静，与释氏之静只一般，两下皆不用，此时何所分别？」先生曰：「动静只是一个。那三更时分空空静静的，只是存天理，即是如今应事接物的心。如今应事接物的心，亦是循此天理，便是那三更时分空空静静的心。故动静只是一个，分别不得。知得动静合一，释氏毫厘差处亦自莫掩矣。」

门人在座，有动止甚矜持者。先生曰：「人若矜持太过，终是有弊。」曰：「矜持太过，如何有弊？」曰：「人只有许多精神，若专在容貌上用功，则于中心照管不及者多矣。」有太直率者。先生曰：「如今讲此学，却外面全不检束，又分心与事为二矣。」

门人作文送友行，问先生曰：「作文字不免费思，作了后又一二日，常记在怀。」曰：「文字思索亦无害。但作了常记在怀，则为文所累，心中有一物矣，此则未可也。」又作诗送人，先生看诗毕，谓曰：「凡作文字要随我分限所及。若说得太过了，亦非修辞立诚矣。」

「文公格物之说，只是少头脑，如所谓『察之于念虑之微』，此一句不该与『求之文字之中，验之于事为之着，索之讲论之际』混作一例看，是无轻重也。」

问有所忿懥一条。先生曰：「忿懥几件，人心怎能无得？只是不可有耳！凡人忿懥着了一分意思，便怒得过当，非廓然大公之体了。故有所忿懥，便不得其正也。如今于凡忿懥等件，只是个物来顺应，不要着一分意思，便心体廓然大公，得其本体之正了。且如出外见人相斗，其不是的，我心亦怒。然虽怒，却此心廓然，不曾动此子气。如今怒人，亦得如此，方才是正。」

先生尝言：「佛氏不着相，其实着了相。吾儒着相，其实不着相。」请问。曰：「佛怕父子累，却逃了父子；怕君臣累，却逃了君臣；怕夫妇累，却逃了夫妇：都是为个君臣、父子、夫妇着了相，便须逃避。如吾儒有个父子，还他以仁；有个君臣，还他以义；有个夫妇，还他以别：何曾着父子、君臣、夫妇的相？」

黄勉叔问：「心无恶念时，此心空空荡荡的，不知亦须存个善念否？」先生曰：「既去恶念，便是善念，便复心之本体矣。譬如日光，被云来遮蔽，云去，光已复矣。若恶念既去，又要存个善念，即是日光之中添燃一灯。」

问：「近来用功，亦颇觉妄念不生。但腔子里黑窣窣的，不知如何打得光明。」先生曰：「初下手用功，如何腔子里便得光明？譬如奔流浊水，才贮在缸里。初然虽定，也只是昏浊的。须俟澄定既久，自然渣滓尽去，复得清来。汝只要在良知上用功。良知存久，黑窣窣自能光明矣。今便要责效，却是助长，不成工夫。」

先生曰：「吾教人致良知，在格物上用功，却是有根本的学问。日长进一日，愈久愈觉精明。世儒教人事事物物上去寻讨，却是无根本的学问。方其壮时，虽暂能外面修饰，不见有过，老则精神衰迈，终须放倒。譬如无根之树，移栽水边，虽暂时鲜好，终久要憔悴。」

问「志于道」一章。先生曰：「只『志道』一句，便含下面数句功夫，自住不得。譬如做此屋，志于道是念念要去择地鸠材，经营成个区宅。据德却是经画已成，有可据矣。依仁却是常常住在区宅内，更不离去，游艺却是加些画采，美此区宅。艺者，义也，理之所宜者也，如诵诗读书弹琴习射之类，皆所以调习此心，使之熟于道也。苟不志道而游艺，却如无状小子；不先去置造区宅，只管要去买画挂做门面，不知将挂在何处？」

问：「读书所以调摄此心，不可缺的。但读之之时，一种科目意思牵引而来，不知何以免此？」，先生曰：「只要良知真切，虽做举业，不为心累；总有累亦易觉，克之而已。且如读书时，良知知得强记之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有夸多门靡之心不是，即克去之：如此，亦只是终日与圣贤印对，是个纯乎天理之心。任他读书，亦只是调摄此心而已，何累之有？」曰：「虽蒙开示，奈资质庸下，实难免累。窃闻穷通有命，上智之人恐不屑此。不肖为声利牵缠，甘心为此，徒自苦耳。欲屏弃之，又制于亲，不能舍去，奈何？」先生曰：「此事归辞于亲者多矣，其实只是无志。志立得时，良知千事万为只是一事。读书作文安能累人？人自累于得失耳。」因叹曰：「此学不明，不知此处担阁了几多英雄汉！」

问：「『生之谓性』，告子亦说得是，孟子如何非之？」先生曰：「固是性，但告子认得一边去了，不晓得头脑。若晓得头脑，如此说亦是。孟子亦曰『形色天性也』，这也是指气说。」又曰：「凡人信口说，任意行，皆说此是依我心性出来，此是所谓生之谓性。然却要有过差。若晓得头脑，依吾良知上说出来，行将去，便自是停当。然良知亦只是这口说，这身行，岂能外得气，别有个去行去说？故曰『论性不论气不备，论气不论性不明』：气亦性也，性亦气也，但须认得头脑是当。」

又曰：「诸君功夫最不可助长。上智绝少，学者无超入圣人之理。一起一伏，一进一退，自是功夫节次。不可以我前日用得功夫了，今却不济，便要矫强，做出一个没破绽的模样。这便是助长，连前些子功夫都坏了。此非小过，譬如行路的人，遭一蹶跌，起来便走，不要欺人做那不曾跌倒的样子出来。诸君只要常常怀个『遁世无闷，不见是而无闷』之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处，一切外事亦自能不动。」又曰：「人若着实用功，随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资。若不用功，只是魔也，终被累倒。」

先生一日出游禹穴，顾田间禾曰：「能几何时，又如此长了。」范兆期在傍曰：「此只是有根。学问能自植根，亦不患无长。」先生曰：「人孰无根？良知即是天植灵根，自生生不息；但着了私累，把此根戕贼蔽塞，不得发生耳。」

一友常易动气责人，先生警之曰：「学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？舜能化得像的傲，其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的奸恶，就见得像的不是矣。像是傲人，必不肯相下，如何感化得他？」是友感悔，曰：「你今后只不要去论人之是非，凡尝责辨人时，就把做一件大己私克去方可。」

先生曰：「凡朋友问难，纵有浅近粗疏，或露才扬己，皆是病发。当因其病而药之可也；不可便怀鄙薄之心，非君子与人为善之心矣。」

问：「《易》，朱子主卜筮，程传主理，何如？」先生曰：「卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大于卜筮者乎？只为后世将卜筮专主在占卦上看了，所以看得卜筮似小艺。不知今之师友问答，博学、审问、慎思、明辨、笃行之类，皆是卜筮，卜筮者，不过求决狐疑，神明吾心而已。《易》是问诸天人，有疑自信不及，故以《易》问天；谓人心尚有所涉，惟天不容伪耳。」

黄勉之问：「『无适也，无莫也，义之与比』，事事要如此否？」先生曰：「固是事事要如此，须是识得个头脑乃可。义即是良知，晓得良知是个头脑，方无执着。且如受人馈送，也有今日当受的，他日不当受的；也有今日不当受的，他日当受的。你若执着了今日当受的，便一切受去，执着了今日不当受的，便一切不受去，便是适莫，便不是良知的本体，如何唤得做义？」

问：「『思无邪』一言，如何便盖得三百篇之义？」先生曰：「岂特三百篇，《六经》只此一言便可该贯，以至穷古今天下圣贤的话，『思无邪』一言也可该贯。此外更有何说？此是一了百当的功夫。」

问道心人心。先生曰：「『率性之谓道』便是道心。但着些人的意思在，便是人心。道心本是无声无臭，故曰『微』。依着人心行去，便有许多不安稳处，故曰『惟危』。」

问：「『中人以下不可以语上』，愚的人与之语上尚且不进，况不与之语，可乎？」先生曰：「不是圣人终不与语。圣人的心，忧不得人人都做圣人。只是人的资质不同，施教不可躐等。中人以下的人，便与他说性说命，他也不省得，也须慢慢琢磨他起来。」

一友问：「读书不记得如何？」先生曰：「只要晓得，如何要记得？要晓得已是落第二义了，只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得；若徒要晓得，便明不得自家的本体。」

问：「『逝者如斯』，是说自家心性活泼泼地否？」先生曰：「然。须要时时用致良知的功夫，方才活泼泼地，方才与他川水一般。若须臾间断，便与天地不相似。此是学问极至处，圣人也只如此。」

问「志士仁人」章。先生曰：『只为世上人都把生身命子看得来太重，不问当死不当死，定要宛转委曲保全，以此把天理却丢去了。忍心害理，何者不为？若违了天理，便与禽兽无异，便偷生在世上百千年；也不过做了千百年的禽兽。学者要于此等处看得明白。比干、龙逢只为他看得分明，所以能成就他的人。」

问：「叔孙、武叔毁仲尼，大圣人如何犹不免于毁谤？」先生曰：「毁谤自外来的，虽圣人如何免得？人只贵于自修，若自己实实落落是个圣贤，纵然人都毁他，也说他不着。却若浮云掩日，如何损得日的光明？若自己是个象恭色庄，不坚不介的，纵然没一个人说他，他的恶慝终须一日发露。所以孟子说『有求全之毁，有不虞之誉』。毁誉在外的，安能避得？只要自修何如尔！」

刘君亮要在山中静坐。先生曰：「汝若以厌外物之心去求之静，是反养成一个骄惰之气了。汝若不厌外物，复于静处涵养，却好。」

王汝中、省曾侍坐。先生握扇命曰：「你们用扇。」省曾起对曰：「不敢。」先生曰：「圣人之学，不是这等捆缚苦楚的，不是妆做道学的模样。」汝中曰：「观『仲尼与曾点言志』一章略见。」先生曰：「然。以此章观之，圣人何等宽洪包含气象！且为师者问志于群弟子，三子皆整顿以对。至于曾点，飘飘然不看那三字在眼，自去鼓起瑟来，何等狂态。及至言志，又不对师之问目，都是狂言。设在伊川，或斥骂起来了。圣人乃复称许他，何等气象！圣人教人，不是个束缚他通做一般：只如狂者便从狂处成就他，狷者便从狷处成就他。人之才气如何同得？」

先生语陆元静曰：「元静少年亦要解《五经》，志亦好博。但圣人教人，只怕人不简易，他说的皆是简易之规。以今人好博之心观之，却似圣人教人差了。」

先生曰：「孔子无不知而作；颜子有不善，未尝不知：此是圣学真血脉路。」

何廷仁、黄正之、李候璧、汝中、德洪侍坐，先生顾而言曰：「汝辈学问不得长进，只是未立志。」侯璧起而对曰：「琪亦顾立志。」先生曰：「难说不立，未是必为圣人之志耳。」对曰：「顾立必为圣人之志。」先生曰：「你真有圣人之志，良知上更无不尽。良知上留得些子别念挂带，便非必为圣人之志矣。」洪初闻时，心若未服，听说到此，不觉悚汗。

先生曰：「良知是造化的精灵。这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。人若复得他完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代。」

一友静坐有见，驰问先生。答曰：「吾昔居滁时，见诸生多务知解，口耳异同，无益于得，姑教之静坐。一时窥见光景，颇收近效。久之，渐有喜静厌动，流入枯槁之病。或务为玄解妙觉，动人听闻。故迩来只说致良知。良知明白，随你去静处体悟也好，随你去事上磨练也好，良知本体原是无动无静的。此便是学问头脑。我这个话头自滁州到今，亦较过几番，只是致良知三字无病。医经折肱，方能察人病理。」

一友问：「功夫欲得此知时时接续，一切应感处反觉照管不及。若去事上周旋，又觉不见了。如何则可？」先生曰：「此只认良知未真，尚有内外之间。我这里功夫，不由人急心认得。良知头脑，是当去朴实用功，自会透彻。到此便是内外两忘，又何心事不合一？」

又曰：「功夫不是透得这个真机，如何得他充实光辉？若能透得时，不由你聪明知解接得来。须胸中渣滓浑化，不使有毫发沾带，始得。」

先生曰：「『天命之谓性』，命即是性。『率性之谓道』，性即是道。『修道之谓教』，道即是教。」问：「如何道即是教？」曰：「道即是良知。良知原是完完全全，是的还他是，非的还他非，是非只依着他，更无有不是处。这良知还是你的明师。」

问：「『不睹不闻』是说本体，『戒慎恐惧』是说功夫否？」先生曰：「此处须信得本体原是不睹不闻的，亦原是戒慎恐惧的。戒慎恐惧，不曾在不睹不闻上加得些子。见得真时，便谓戒慎恐惧是本体，不睹不闻是功夫，亦得。」

问通乎昼夜之道而知。先生曰：「良知原是知昼知夜的。」又问人睡熟时良知亦不知了。曰：「不知何以一叫便应？」曰：『良知常知，如何有睡熟时？」曰：「向晦宴息，此亦造化常理。夜来天地混沌，形象惧泯，人亦耳目无所睹闻，众窍俱翕，此即良知收敛凝一时。天地既开，庶物露生，人亦耳目有所睹闻，众窍俱辟，此即良知妙用发生时。可见人心与天地一体，故上下与天地同流。今人不会宴息，夜来不是昏睡，即是忘思魇寐。」曰：「睡时功夫如何用？」先生曰：「知昼即知夜矣。日间良知是顺应无滞的，夜间良知即是收敛凝一的，有梦即先兆。」

又曰：「良知在夜气发的，方是本体，以其无物欲之杂也。学者要使事物纷扰之时，常如夜气一般，就是通乎昼夜之道而知。」

先生曰：「仙家说到虚，圣人岂能虚上加得一毫实？佛氏说到无，圣人岂能无上加得一毫有？但仙家说虚，从养生上来；佛氏说无，从出离生死苦海上来：却于本体上加却这些子意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障碍。圣人只是还他良知的本色，更不着些子意在。良知之虚，便是天之太虚；良知之无，便是太虚之无形。日月风雷山川民物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行，未尝作得天的障碍。圣人只是顺其良知之发用，天地万物，俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外，能作得障碍？」

或问：「释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？」先生曰：「吾儒养心，未尝离却事物，只顺其天则自然，就是功夫。释氏却要尽绝事物，把心看做幻相，渐入虚寂去了。与世间若无些子交涉，所以不可治天下。」

或问异端。先生曰：「与愚夫愚妇同的，是谓同德。与愚夫愚妇异的，是谓异端。」

先生曰：「孟子不动心，告子不动心，所异只在毫厘间。告子只在不动心上着功，孟子便直从此心原不动处分晓。心之本体原是不动的，只为所行有不合义，便动了。孟子不论心之动与不动，只是集义，所行无不是义，此心自然无可动处。若告子只要此心不动，便是把捉此心，将他生生不息之根反阻挠了。此非徒无益，而又害之。孟子集义工夫，自是养得充满，并无馁歉；自是纵横自在，活泼泼地：此便是浩然之气。」

又曰：「告子病源从『性无善无不善』上见来。性无善无不善，虽如此说，亦无大差；但告子执定看了，便有个无善无不善的性在内。有善有恶又在物感上看，便有个物在外。却做两边看了，便会差。无善无不善，性原是如此，悟得及时，只此一句便尽了，更无有内外之间。告子见一个性在内，见一个物在外，便见他于性有未透彻处。」

朱本思问：「人有虚灵，方有良知。若草木瓦石之类，亦有良知否？」先生曰：「人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然，天地无人的良知，亦不可为天地矣。盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明。风、雨、露、雷、日、月、星、辰、禽、兽、草、木、山、川、土、石，与人原只一体。故五谷禽兽之类，皆可以养人；药石之类，皆可以疗疾：只为同此一气，故能相通耳。」

先生游南镇，一友指岩中花树问曰：「天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？」先生曰：「你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。」

问：「大人与物同体，如何《大学》又说个厚薄？」先生曰：「惟是道理，自有厚薄。此如身是一体，把手足捍头目，岂是偏要薄手足，其道理合如此。禽兽与草木同是爱的，把草木去养禽兽，又忍得。人与禽兽同是爱的，宰禽兽以养亲，与供祭祀，燕宾客，心又忍得。至亲与路人同是爱的，如箪食豆羹，得则生，不得则死，不能两全，宁救至亲，不救路人，心又忍得。这是道理合该如此。及至吾身与至亲，更不得分别彼此厚薄。盖以仁民爱物，皆从此出；此处可忍，更无所不忍矣。《大学》所谓厚薄，是良知上自然的条理，不可逾越，此便谓之义；顺这个条理，便谓之礼；知此条理，便谓之智；终始是这条理，便谓之信。」

又曰：「目无体，以万物之色为体；耳无体，以万物之声为体；鼻无体，以万物之臭为体；口无体，以万物之味为体；心无体，以天地万物感应之是非为体。」

问夭寿不贰。先生曰：「学问功夫，于一切声利嗜好俱能脱落殆尽，尚有一种生死念头毫发挂带，便于全体有未融释处。人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。」

一友问：「欲于静坐时将好名、好色、好货等根逐一搜寻，扫除廓清，恐是剜肉做疮否？」先生正色曰：『这是我医人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，过了十数年，亦还用得着。你如不用，且放起，不要作坏我的方子。」是友愧谢。少问曰：「此量非你事，必吾门稍知意思者为此说以误汝。」在坐者皆悚然。

一友问功夫不切。先生曰：「学问功夫，我已曾一句道尽，如何今日转说转远，都不着根？」对曰：「致良知盖闻教矣，然亦须讲明。」先生曰：「既知致良知，又何可讲明？良知本是明白，实落用功便是。不肯用功，只在语言上转说转糊涂。」曰：「正求讲明致之之功。」先生曰：「此亦须你自家求，我亦无别法可道。昔有禅师，人来问法，只把尘尾提起。一日，其徒将尘尾藏过，试他如何设法。禅师寻尘尾不见，又只空手提起。我这个良知就是设法的尘尾。舍了这个，有何可提得？」少间，又一友请问功夫切要。先生旁顾曰：「我尘尾安在？」一时在坐者皆跃然。

或问至诚前知。先生曰：「诚是实理，只是一个良知。实理之妙用流行就是神，其萌动处就是几，诚神几曰圣人。圣人不贵前知。祸福之来，虽圣人有所不免。圣人只是知几，遇变而通耳。良知无前后，只知得见在的几，便是一了百了。若有个前知的心，就是私心，就有趋避利害的意。邵子必于前知：终是利害心未尽处。」

先生曰：「无知无不知，本体原是如此。譬如日未尝有心照物，而自无物不照。无照无不照，原是日的本体。良知本无知，今却要有知；本无不知，今却疑有不知，只是信不及耳！」

先生曰：「惟天下至圣，为能聪明睿智，旧看何等玄妙，今看来原是人人自有的。耳原是聪，目原是明，心思原是睿智，圣人只是一能之尔。能处正是良知，众人不能，只是个不致知，何等明白简易！」

问：「孔子所谓『远虑』，周公『夜以继日』，与『将迎』不同。何如？」先生曰：「远虑不是茫茫荡荡去思虑，只是要存这天理。天理在人心，亘古亘今，无有终始；天理即是良知，千思万虑，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然随事应去，良知便粗了。若只着在事上茫茫荡荡去思，教做远虑，便不免有毁誉得丧人欲搀入其中，就是将迎了。周公终夜以思，只是戒慎不睹、恐惧不闻的功夫，见得时，其气象与将迎自别。」

问：「『一日克己复礼，天下归仁。』朱子作效验说，如何？」先生曰：「圣贤只是为己之学，重功夫不重效验。仁者以万物为体，不能一体，只是己私未忘。全得仁体，则天下皆归于吾。仁就是八荒皆在我闼意，天下皆与，其仁亦在其中。如在邦无怨，在家无怨，亦只是自家不怨，如『不怨天，不尤人』之意。然家邦无怨，于我亦在其中，但所重不在此。」

问：「孟子『巧力圣智』之说，朱子云：『三子力有余而巧不足。』何如？」先生曰：「三子固有力，亦有巧，巧力实非两事。巧亦只在用力处，力而不巧，亦是徒力。三子譬如射：一能步箭，一能马箭，一能远箭；他射得到，俱谓之力，中处俱可谓之巧。但步不能马，马不能远，各有所长，便是才力分限有不同处；孔子则三者皆长。然孔子之和，只到得柳下惠而极；清，只到得伯夷而极；任，只到得伊尹而极。何曾加得些子？若谓三子力有余而巧不足，则其力反过孔子了。巧力只是发明圣知之义，若识得圣知本体是何物，便自然了。」

先生曰：「『先天而天弗违』，天即良知也；『后天而奉天时』，良知即天也。」

「良知只是个是非之心，是非只是个好恶，只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。」又曰：「是非两字，是个大规矩，巧处则存乎其人。」

「圣人之知，如青天之日；贤人如浮云天日；愚人如阴霾天日；虽有昏明不同，其能辨黑白则一。虽昏黑夜里，亦影影见得黑白，就是日之余光未尽处；困学功夫，亦只从这点明处精察去耳！」

问：「知譬日，欲譬云，云虽能蔽日，亦是天之一气合有的，欲亦莫非人心合有否？」先生曰：「喜怒哀惧爱恶欲，谓之七情。七者俱是人心合有的，但要认得良知明白。比如日光，亦不可指着方所；一隙通明，皆是日光所在，虽云雾四塞，太虚中色象可辨，亦是日光不灭处，不可以云能蔽日，教天不要生云。七情顺其自然之流行，皆是良知之用，不可分别善恶，但不可有所着；七情有着，俱谓之欲，俱为良知之蔽；然才有着时，良知亦自会觉，觉即蔽去，复其体矣！此处能勘得破，方是简易透彻功夫。」

问：「圣人生知安行，是自然的，如何有甚功夫？」先生曰：「知行二字即是功夫，但有浅深难易之殊耳。良知原是精精明明的。如欲孝亲，生知安行的，只是依此良知，实落尽孝而已；学知利行者，只是时时省觉，务要依此良知尽孝而已；至于困知勉行者，蔽锢已深，虽要依此良知去孝，又为私欲所阻，是以不能，必须加人一己百、人十己千之功，方能依此良知以尽其孝。圣人虽是生知安行，然其心不敢自是，肯做困知勉行的功夫。困知勉行的，却要思量做生知安行的事，怎生成得！」

问：「乐是心之本体，不知遇大故于哀哭时，此乐还在否？」先生曰：「须是大哭一番方乐，不哭便不乐矣。虽哭，此心安处，即是乐也；本体未尝有动。」

问：「良知一而已：文王作《彖》，周公系《爻》，孔子赞《易》，何以各自看理不同？」先生曰：「圣人何能拘得死格？大要出于良知同，便各为说何害？且如一园竹，只要同此枝节，便是大同。若拘定枝枝节节，都要高下大小一样，便非造化妙手矣。汝辈只要去培养良知。良知同，更不妨有异处。汝辈若不肯用功，连笋也不曾抽得，何处去论枝节？」

乡人有父子讼狱，请诉于先生，侍者欲阻之。先生听之，言不终辞，其父子相抱恸哭而去。柴鸣治人问曰：「先生何言，致伊感悔之速？」先生曰：「我言舜是世间大不孝的子，瞽瞍是世间大慈的父。」鸣治愕然请问。先生曰：「舜常自以为大不孝，所以能孝。瞽瞍常自以为大慈，所以不能慈。瞽瞍只记得舜是我提孩长的，今何不曾豫悦我，不知自心已为后妻所移了，尚谓自家能慈，所以愈不能慈。舜只思父提孩我时如何爱我，今日不爱，只是我不能尽孝，日思所以不能尽孝处，所以愈能孝。及至瞽瞍底豫时，又不过复得此心原慈的本体。所以后世称舜是个古今大孝的子，瞽瞍亦做成个慈父。」

先生曰：「孔子有鄙夫来问，未尝先有知识以应之，其心只空空而已；但叩他自知的是非两端，与之一剖决，鄙夫之心便已了然。鄙夫自知的是非，便是他本来天则，虽圣人聪明，如何可与增减得一毫？他只不能自信，夫子与之一剖决，便已竭尽无余了。若夫子与鄙夫言时，留得些子知识在，便是不能竭他的良知，道体即有二了。」

先生曰：「『蒸蒸义，不格奸』，本注说像已进进于义，不至大为奸恶。舜征庸后，像犹日以杀舜为事，何大奸恶如之。舜只是自进于义，以义薰蒸，不去正他奸恶。凡文过掩慝，此是恶人常态，若要指摘他是非，反去激他恶性。舜初时致得像要杀己，亦是要象好的心太急，此就是舜之过处。经过来，乃知功夫只在自己，不去责人，所以致得克谐，此是舜动心忍性，增益不能处。古人言语，俱是自家经历过来，所以说得亲切；遗之后世，曲当人情。若非自家经过，如何得他许多苦心处？」

先生曰：「古乐不作久矣。今之戏子，尚与古乐意思相近。」未达，请问。先生曰：「《韶》之九成，便是舜的一本戏子。《武》之九变，便是武王的一本戏子。圣人一生实事，俱播在乐中。所以有德者闻之，便知他尽善尽美，与尽美未尽善处。若后世作乐，只是做些词调，于民俗风化绝无关涉，何以化民善俗？今要民俗反朴还淳，取今之戏子，将妖淫词调俱去了，只取忠臣孝子故事，使愚俗百姓人人易晓，无意中感激他良知起来，却于风化有益。然后古乐渐次可复矣。」曰：「洪要求元声不可得，恐于古乐亦难复。」先生曰：「你说元声在何处求？」对曰：「古人制管候气，恐是求元声之法。」先生曰：「若要去葭灰黍粒中求元声，却如水底捞月，如何可得？元声只在你心上求。」曰：「心如何求？」先生曰：「古人为治，先养得人心和平，然后作乐。比如在此歌诗，你的心气和平，听者自然悦怿兴起。只此便是元声之始。《书》云『诗言志』，志便是乐的本。『歌永言』，歌便是作乐的本。『声依永，律和声』。律只要和声，和声便是制律的本。何尝求之于外？」曰：「古人制候气法，是意何取？」先生曰：「古人具中和之体以作乐。我的中和，原与天地之气相应；候天地之气，协凤凰之音，不过去验我的气果和否？此是成律已后事，非必待此以成律也。今要候灰管，先须定至日。然至日子时恐又不准，又何处取得准来？」

先生曰：「学问也要点化，但不如自家解化者，自一了百当。不然，亦点化许多不得。」

「孔子气魄极大，凡帝王事业，无不一一理会，也只从那心上来。譬如大树，有多少枝叶，也只是根本上用得培养功夫，故自然能如此，非是从枝叶上用功做得根本也。学者学孔子，不在心上用功，汲汲然去学那气魄，却倒做了。」

「人有过，多于过上用功，就是补甑，其流必归于文过。」

「今人于吃饭时，虽然一事在前，其心常役役不宁，只缘此心忙惯了所以收摄不住。」

「琴瑟简编，学者不可无；盖有业以居之，心就不放。」

先生叹曰：「世间知学的人，只有这些病痛打不破，就不是善与人同。」崇一曰：「这病痛只是个好高不能忘己尔。」

问：「良知原是中和的，如何却有过不及？」先生曰：「知得过不及处，就是中和。」「所恶于上，是良知；毋以使下，即是致知。」

先生曰：「苏秦、张仪之智也，是圣人之资。后世事业文章，许多豪杰名家，只是学得仪、秦故智。仪、秦学术善揣摸人情，无一些不中人肯启，故其说不能穷。仪、秦亦是窥见得良知妙用处，但用之于不善尔。」

或问「未发已发」。先生曰：「只缘后儒将未发已发分说了，只得劈头说个无未发已发，使人自思得之。若说有个已发未发，听者依旧落在后儒见解。若真见得无未发已发，说个有未发已发，原不妨原有个未发已发在。」问曰：「未发未尝不和，已发未尝不中；譬如钟声，未扣不可谓无，既扣不可谓有，毕竟有个扣与不扣，何如？」先生曰：「未扣时原是惊天动地，既扣时也只是寂天寞地。」

问：「古人论性，各有异同，何者乃为定论？」先生曰：「性无定体，论亦无定体，有自本体上说者，有自发用上说者，有自源头上说者，有自流弊处说者。总而言知，只是一个性，但所见有浅深尔。若执定一边，便不是了。性之本体原是无善无恶的，发用上也原是可以为善，可以为不善的，其流弊也原是一定善一定恶的。譬如眼有喜时的眼，有怒时的眼，直视就是看的眼，微视就是觑的眼。总而言之，只是这个眼，若见得怒时眼，就说未尝有喜的眼，见得看时眼，就说未尝有觑的眼，皆是执定，就知是错。孟子说性，直从源头上说来，亦是说个大概如此。荀子性恶之说，是从流弊上说来，也未可尽说他不是，只是见得未精耳。众人则失了心之本体。」问：「孟子从源头上说性，要人用功在源头上明彻；荀子从流弊说性，功夫只在末流上救正，便费力了。」先生曰：「然。」

先生曰：「用功到精处，愈着不得言语，说理愈难。若着意在精微上，全体功夫反蔽泥了。」

「杨慈湖不为无见，又着在无声无臭上见了。」

「人一日间，古今世界都经过一番，只是人不见耳。夜气清明时，无视无听，无思无作，淡然平怀，就是羲皇世界。平旦时，神清气朗，雍雍穆穆，就是尧、舜世界。日中以前，礼仪交会，气象秩然，就是三代世界。日中以后，神气渐昏，往来杂扰，就是春秋、战国世界。渐渐昏夜，万物寝息，景象寂寥，就是人消物尽世界。学者信得良知过，不为气所乱，便常做个羲皇已上人。」

薛尚谦、邹谦之、马子辛、王汝止侍坐，因叹先生自征宁藩以来，天下谤议益众，请各言其故。有言先生功业势位日隆，天下忌之者日众；有言先生之学日明，故为宋儒争是非者亦日博；有言先生自南都以后，同志信从者日众，而四方排阻者日益力。先生曰：「诸君之言，信皆有之，但吾一段自知处，诸君俱未道及耳。」诸友请问。先生曰：「我在南都以前，尚有些子乡愿的意思在。我今信得这良知真是真非，信手行去，更不着些覆藏。我今才做得个狂者的胸次，使天下之人都说我行不掩言也罢。」尚谦出，曰：「信得此过，方是圣人的真血脉。」

先生锻炼人处，一言之下，感人最深。一日，王汝止出游归，先生问曰：「游何见？」对曰：「见满街人都是圣人。」先生曰：「你看满街人是圣人，满街人到看你是圣人在。」又一日，董萝石出游而归，见先生曰：「今日见一异事。」先生曰：「何异？」对曰：「见满街人都是圣人。」先生曰：「此亦常事耳，何足为异？」盖汝止圭角未融，萝石恍见有悟，故问同答异，皆反其言而进之。洪与黄正之、张叔谦、汝中丙戌会试归，为先生道途中讲学，有信有不信。先生曰：「你们拿一个圣人去与人讲学，人见圣人来，都怕走了，如何讲得行。须做得个愚夫愚妇，方可与人讲学。」洪又言：「今日要见人品高下最易。」先生曰：「何以见之？」对曰：「先生譬如泰山在前，有不知仰者，须是无目人。」先生曰：「泰山不如平地大，平地有何可见？」先生一言剪裁，剖破终年为外好高之病，在坐者莫不悚惧。

癸未春，邹谦之来越问学，居数日，先生送别于浮峰。是夕，与希渊诸友移舟宿延寿寺，秉烛夜坐。先生慨怅不已，曰：「江涛烟柳，故人倏在百里外矣！」一友问曰：「先生何念谦之之深也？」先生曰：「曾子所谓以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不较，若谦之者，良尽之矣！」

丁亥年九月，先生起复征思、田。将命行时，德洪与汝中论学。汝中举先生教言，曰：「无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。」德洪曰：「此意如何？」汝中曰：「此恐未是究竟话头。若说心体是无善无恶，意亦是无善无恶的意，知亦是无善无恶的知，物是无善无恶的物矣。若说意有善恶，毕竟心体还有善恶在。」德洪曰：「心体是天命之性，原是无善无恶的。但人有习心，意念上见有善恶在，格致诚正，修此正是复那性体功夫。若原无善恶，功夫亦不消说矣。」是夕侍坐天泉桥，各举请正。先生曰：「我今将行，正要你们来讲破此意。二君之见正好相资为用，不可各执一边。我这里接人原有此二种。利根之人直从本源上悟入。人心本体原是明莹无滞的，原是个未发之中。利根之人一悟本体，即是功夫，人己内外，一齐俱透了。其次不免有习心在，本体受蔽，故且教在意念上实落为善去恶。功夫熟后，渣滓去得尽时，本体亦明尽了。汝中之见，是我这里接利根人的；德洪之见，是我这里为其次立法的。二君相取为用，则中人上下皆可引入于道。若各执一边，眼前便有失人，便于道体各有未尽。」既而曰：「已后与朋友讲学，切不可失了我的宗旨：无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶的是良知，为善去恶是格物，只依我这话头随人指点，自没病痛。此原是彻上彻下功夫。利根之人，世亦难过，本体攻夫，一悟尽透。此颜子、明道所不敢承当，岂可轻易望人！人有习心，不教他在良知上实用为善去恶功夫，只去悬空想个本体，一切事为俱不着实，不过养成一个虚寂。此个病痛不是小小，不可不早说破。」是日德洪、汝中俱有省。

先生初归越时，朋友踪迹尚寥落。既后四方来游者日进。癸未年已后，环先生而居者比屋，如天妃、光相诸刹，每当一室，常合食者数十人；夜无卧处，更相就席；歌声彻昏旦。南镇、禹穴、阳明洞诸山远近寺刹，徙足所到，无非同志游寓所在。先生每临讲座，前后左右环坐而听者常不下数百人，送往迎来，月无虚日；至有在侍更岁，不能遍记其姓名者。每临前，先生常叹曰：「君等离别，不出在天地间，苟同此志，吾亦可以忘形似矣！」诸生每听讲出门，为尝不跳跃称快。尝闻之同门先辈曰：「南都以前，朋友从游者虽众，未有如在越之盛者。此虽讲学日久，孚信渐博，要亦先生之学日进，感召之机申变无方，亦自有不同也。」

此后黄以方录

黄以方问：「博学于文，为随事学存此天理；然则谓行有余力，则以学文，其说似不相合。」先生曰：「《诗》、《书》、六艺皆是天理之发见，文字都包在其中。考之《诗》、《书》、六艺，皆所以学存此天理也。不特发见于事为者方为文耳。余力学文，亦只博学于文中事。」

或问「学而不思」二句。曰：「此亦有为而言，其实思即学也。学有所疑，便须思之，思而不学者，盖有此等人只悬空去思，要想出一个道理，却不在身心上实用其力，以学存此天理。思与学作两事做，故有罔与殆之病。其实思只是思其所学，原非两事也。」

先生曰：「先儒解格物为格天下之物，天下之物如何格得？且谓一草一木亦皆有理，今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意？我解格作正字义，物作事字义，《大学》之所谓身，即耳目口鼻四肢是也。欲修身，便是要目非礼勿视，耳非礼勿听，口非礼勿言，四肢非礼勿动。要修这个身，身上如何用得工夫？心者身之主宰，目虽视而所以视者心也，耳虽听而所以听者心也，口与四肢虽言动而所以言动者心也，故欲修身在于体当自家心体，当令廓然大公，无有些子不正处。主宰一正，则发窍于目，自无非礼之视；发窍于耳，自无非礼之听；发窍于口与四肢，自无非礼之言动：此便是修身在正其心。然至善者，心之本体也。心之本体，那有不善？如今要正心，本体上何处用得功？必就心之发动处才可着力也。心之发动不能无不善，故须就此处着力，便是在诚意。如一念发在好善上，便实实落落去好善；一念发在恶恶上，便实实落落去恶恶。意之所发，既无不诚，则其本体如何有不正的？故欲正其心在诚意。工夫到诚意，始有着落处。然诚意之本，又在于致知也。所谓人虽不知，而已所独知者，此正是吾心良知处。然知得善，却不依这个良知便做去，知得不善，却不依这个良知便不去做，则这个良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不能扩充到底，则善虽知好，不能着实好了；恶虽知恶，不能着实恶了，如何得意诚？故致知者，意诚之本也。然亦不是悬空的致知，致知在实事上格。如意在于为善，便就这件事上去为；意在于去恶，便就这件事上去不为。去恶固是格不正以归于正，为善则不善正了，亦是格不正以归于正也。如此，则吾心良知无私欲蔽了，得以致其极，而意之所发，好善去恶，无有不诚矣、诚意工夫，实下手处在格物也。若如此格物，人人便做得，『人皆可以为尧、舜』，正在此也。」

先生曰：「众人只说格物要依晦翁，何曾把他的说去用？我着实曾用来。初年与钱友同论做圣贤，要格天下之物，如今安得这等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。钱子早夜去穷格竹子的道理，竭其心思，至于三日，便致劳神成疾。当初说他这是精力不足，某因自去穷格。早夜不得其理，到七日，亦以劳思致疾。遂相与叹圣贤是做不得的，无他大力量去格物了。及在夷中三年，颇见得此意思乃知天下之物本无可格者。其格物之功，只在身心上做，决然以圣人为人人可到，便自有担当了。这里意思，却要说与诸公知道。」

门人有言邵端峰论童子不能格物，只教以洒扫应对之说。先生曰：「洒扫应对就是一件物，童子良知只到此，便教去洒扫应对，就是致他这一点良知了。又如童子知畏先生长者，此亦是他良知处。故虽嬉戏中见了先生长者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬师长之良知了。童子自有童子的格物致知。」又曰：「我这里言格物，自童子以至圣人，皆是此等工夫。但圣人格物，便更熟得些子，不消费力。如此格物，虽卖柴人亦是做得，虽公卿大夫以至天子，皆是如此做。」

或疑知行不合一，以「知之匪艰」二句为问。先生曰：「良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是『知之匪艰，行之惟艰』。」

门人问曰：「知行如何得合一？且如《中庸》，言『博学之』，又说个『笃行之』，分明知行是两件。」先生曰：「博学只是事事学存此天理，笃行只是学之不已之意。」又问：「《易》『学以聚之』，又言『仁以行之』，此是如何？」先生曰：「也是如此。事事去学存此天理，则此心更无放失时，故曰『学以聚之』，然常常学存此天理，更无私欲间断，此即是此心不息处，故曰『仁以行之』。」又问：「孔子言知及之，仁不能守之，知行却是两个了？」先生曰：「说及之已是行了，但不能常常行，已为私欲间断，便是仁不能守。」又问：「心即理之说，程子云『在物为理』，如何谓心即理？」先生曰：「在物为理，在字上当添一心字，此心在物则为理。如此心在事父则为孝，在事君则为忠之类。」先生因谓之曰：「诸君要识得我立言宗旨。我如今说个心即理是如何，只为世人分心与理为二故，便有许多病痛。如五伯攘夷狄，尊周室，都是一个私心，便不当理。人却说他做得当理，只心有未纯，往往悦慕其所为，要来外面做得好看，却与心全不相干。分心与理为二，其流至于伯道之伪而不自知。故我说个心即理，要使知心理是一个，便来心上做工夫，不去袭义于义，便是王道之真。此我立言宗旨。」又问：「圣贤言语许多，如何却要打做一个？」曰：「我不是要打做一个，如曰『夫道，一而已矣』，又曰『其为物不二，则其生物不测』，天地圣人皆是一个，如何二得？」

「心不是一块血肉，凡知觉处便是心，如耳目之知视听，手足之知痛痒，此知觉便是心也。」

以方问曰：「先生之说格物，凡《中庸》之慎独及集义、博约等说，皆为格物之事。」先生曰：「非也。格物即慎独，即戒惧。至于集义、博约工夫只一般，不是以那数件都做格物底事。」

以方问尊德性一条。先生曰：「道问学即所以尊德性也。晦翁言『子静以尊德性诲人，某教人岂不是道问学处多了些子』，是分尊德性、道问学作两件。且如今讲习讨论，下许多工夫，无非只是存此心，不失其德性而已。岂有尊德性，只空空去尊，更不去问学？问学只是空空去问学，更与德性无关涉？如此，则不知今之所以讲习讨论者，更学何事！」问致广大二句。曰：「尽精微即所以致广大也。道中庸即所以极高明也。盖心之本体自是广大底，人不能尽精微，则便为私欲所蔽，有不胜其小者矣。故能细微曲折无所不尽，则私意不足以蔽之，自无许多障碍遮隔处，如何广大不致？」又问：「精微还是念虑之精微，是事理之精微？」曰：「念虑之精微即事理之精微也。」

先生曰：「今之论性者纷纷异同，皆是说性，非见性也。见性者无异同之可言矣。」

问：「声色货利，恐良知亦不能无。」先生曰：「固然。但初学用功，却须扫除荡涤，勿使留积，则适然来遇，始不为累，自然顺而应之。良知只在声色货利上用功，能致得良知，精精明明，毫发无蔽，则声色货利之交，无非天则流行矣。」

先生曰：「吾与诸公讲致知格物，日日是此，讲一二十年俱是如此。诸君听吾言，实去用功，见吾讲一番，自觉长进一番。否则，只作一场话说，虽听之亦何用。」

先生曰：「人之本体常常是寂然不动的，常常是感而逐通的。未应不是先，已应不是后。」

一友举「佛家以手指显出，问曰：『众曾见否？』众曰：『见之。』复以手指入袖，问曰：『众还见否？』众曰：『不见。』佛说还未见性。此义未明。」先生曰：「手指有见有不见，而之见性常在。人之心神祇在有睹有闻上驰骛，不在不睹不闻上着实用功。盖不睹不闻是良知本体。戒慎恐惧是治良知的工夫。学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实落处。久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣。岂以在外者之闻见为累哉！」

问：「先儒谓：鸢飞鱼跃，与必有事焉同一活泼泼地。」先生曰：「亦是。天地间活泼泼地，无非此理，便是吾良知的流行不息。致良知便是必有事的工夫。此理非惟不可离，实亦不得而离也：无往而非道，无往而非工夫。」

先生曰：「诸公在此，务要立个必为圣人之心，时时刻刻，须是一棒一条痕，一掴一掌血，方能听吾说话句句得力。若茫茫荡荡度日，譬如一块死肉，打也不知得痛痒，恐终不济事。回家只寻得旧时伎俩而已，岂不惜哉！」

问：「近来妄念也觉少，亦觉不曾着想定要如何用功，不知此是工夫否？」先生曰：「汝且去着实用功，便多这些着想也不妨，久久自会妥帖。若才下得些功，便说效验，何足为恃？」

一友自叹：「私意萌时，分明自心知得，只是不能使他即去。」先生曰：「你萌时这一知处，便是你的命根。当下即去消磨，便是立命工夫。」

「夫子说『性相近』，即孟子说『性善』，不可专在气质上说。若说气质，如刚与柔对，如何相近得？惟性善则同耳。人生初时，善原是同的。但刚的习于善则为刚善，习于恶则为刚恶；柔的习于善则为柔善，习于恶则为柔恶，便日相远了。」

先生尝语学者曰：「心体上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙。些子能得几多？满眼便昏天黑地了。」又曰：「这一念不但是私念，便好的念头，亦着不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦开不得了。」

问：「人心与物同体，如吾身原是血气流通的，所以谓之同体。若于人便异体了。禽兽草木益远矣，而何谓之同体？」先生曰：「你只在感应之几上看，岂但禽兽草木，虽天地也与我同体的，鬼神也与我同体的。」请问。先生曰：「你看这个天地中间，什么是天地的心？」对曰：「尝闻人是天地的心。」曰：「人又什么教做心？」对曰：「只是一个灵明。」「可知充天塞地中间，只有这个灵明，人只为形体自间隔了。我的灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥？天地鬼神万物离去我的灵明，便没有天地鬼神万物了。我的灵明离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。如此，便是一气流通的，如何与他间隔得！」又问：「天地鬼神万物，千古见在，何没了我的灵明，便俱无了？」曰：「今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地万物尚在何处？」

先生起行征思、田，德洪与汝中追送严滩，汝中举佛家实相幻想之说。先生曰：「有心俱是实，无心俱是幻；无心俱是实，有心俱是幻。」汝中曰：「有心俱是实，无心俱是幻，是本体上说工夫。无心俱是实，有心俱是幻，是工夫上说本体。」先生然其言。洪于是时尚未了达，数年用功，始信本体工夫合一。但先生是时因问偶谈，若吾儒指点人处，不必借此立言耳！

尝见先生送二三耆宿出门，退坐于中轩，若有忧色。德洪趋进请问。先生曰：「顷与诸老论及此学，真圆凿方柄，此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，终身陷荆棘之场而不悔，吾不知其何说也！」德洪退，谓朋友曰：「先生诲人，不择衰朽，仁人悯物之心也。」

先生曰：「人生大病，只是一傲字。为子而傲必不孝，为臣而傲必不忠，为父而傲必不慈，为友而傲必不信：故象与丹朱俱不肖，亦只一傲字，便结果了此生。诸君常要体此人心本是天然之理，精精明明，无纤介染着，只是一无我而已；胸中切不可有，有即傲也。古先圣人许多好处，也只是无我而已，无我自能谦。谦者众善之基，傲者众恶之魁。」

又曰：「此道至简至易的，亦至精至微的。孔子曰：『其如示诸掌乎！』且人于掌，何日不见？及至问他掌中多少文理，却便不知。即如我良知二字，一讲便明，谁不知得？若欲的见良知，却谁能见得？」问曰：「此知恐是无方体的，最难捉摸。」先生曰：「良知即是易，其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。此知如何捉摸得？见得透时便是圣人。」

问：「孔子曰：『回也非助我者也。』是圣人果以相助望门弟子否？」先生曰：「亦是实话。此道本无穷尽，问难愈多，则精微愈显。圣人之言，本自周遍，但有问难的人胸中窒碍，圣人被他一难，发挥得越加精神，若颜子闻一知十，胸中了然，如何得问难？故圣人亦寂然不动，无所发挥，故曰非助。」

邹谦之当与德洪曰：「舒国裳曾持一张纸，请先生写『拱把之桐梓』一章。先生悬笔为书，到『至于身而不知所以养之者『，顾而笑曰：『国裳读书中过状元来，岂诚不知身之所以当养？还须诵此以求警？』一时在侍诸友皆惕然。」

嘉靖戊子冬，德洪与王汝中奔师丧，至广信，讣告同门，约三年收录遗言。继后同门各以所记见遗。洪择其切于问正者，合所私录，得若干条。居吴时，将与《文录》并刻矣，适以尤去未遂。当是时也，四方讲学日众，师门宗旨既明，若无事于赘刻者，故不复荣念。去年同门曾子才汉得洪手抄，复傍为采辑，名曰遗言，以刻行于荆。洪读之，觉当时采录未精，乃为删其重复，消去芜蔓，存其三之一，命曰《传习续录》，复刻于宁国之水西精舍。今年夏，洪来游蕲，沈君思畏曰：「师门之教久行于四方，而独未及于蕲。蕲之士得读遗言，若亲炙夫子之教；指见良知，若重睹日月之光。惟恐传习之不博，而未以重复之为繁也。请裒其所逸者增刻之，若何？」洪曰：「然师门『致知格物』之旨，开示来学；学者躬修默悟，不敢以知解承，而惟以实体得，故吾师终日言是，而不惮其烦；学者终日听是，而不厌其数；益指示专一则体悟日精，几迎于言前，神发于言外，感遇诚也。今吾师之殁，未及三纪，而格言微旨，渐觉沦晦，岂非吾党身践之不力，多言有以病之耶？学者之趋不一，师门之教不宣也。」乃复取逸稿，采其语之不背者，得一卷；其余影响不真，与《文录》既载者，皆削之，并易中卷为问答语，以付黄梅尹张君增刻之。庶几读者不以知解承，而惟以实体得，则无疑于是录矣！嘉靖丙辰夏四月，门人钱德洪拜书于蕲之崇正书院。